브레히트 지음/ 브레히트 학회/ 연극과 인간


묘한 우연이다. 마르크스의 <자본>1권을 읽고 나서 잡은 책이 '브레히트'라니. 브레히트의 사회주의적인 성향과 자본주의에 대한 경멸을 모르는 바는 아니었지만, <도축장의 성 요한나>는 아주 직설적이다.


자본의 끊임없는 탐욕이 적나라하게 드러내고, 결국 그 스스로가 탐욕의 희생자가 되는 모순. 거기에 더해 빈민 노동자들은 착취를 당하다가, 쓸모없다 싶으면 그냥 길거리에 내동댕이쳐진다. 당장 먹을 것이 없는 노동자들의 절망, 분노. 폭동을 일으키는 노동자를 사정없이 진압하는 경찰.

빈민 노동자들의 마지막 동아줄이 되려고 하는 종교의 노력은 아무런 도움이 되지 않고, 교단을 유지하기 위해 돈이 필요한 종교는 돈을 가진 자들과 타협하려 한다.

구세군  소위 요한나는 가난한 사람을 위한 노력이 아무 소용이 없음을 깨닫게 된다. 오히려 자본가들은 요한나를 이용하여 사욕을 추구한다. 노동자들은 요한나에 등을 돌리고 폭력적인 방법에 호소한다. 극의 마지막에 이르러 요한나는 아무런 업적도 남기지 못한 채 죽어간다. '성 요한나'로 추앙을 받으면서.


작품의 배경이 '도축장'이란 것은 작가의 복심인 듯하다. 도축장이란 소나 돼지를 잡는 곳이지만, 상징적으로 자본이 난무하여 노동자들을 착취하는 현장은 마치 빈민 노동자들을 도축하여 이익을 남기려는 곳과 같다는 의미인 듯하다.


다섯마리의 황소의 아이러니한 대사는 노동자들이 할 말을 대신하고 있는 것 같다. '우리가 인간들에게 쓸모 있지 않으면 먹을 것을 주지 않기 때문에, 우리를 사랑하는 모든 사람에게 청하노라. 소고기를 먹어달라고." 노동자들은 도축장의 짐승과 같은 신세인 것이다. 노동자들은 말한다. "우리는 인간이기에 살아 보려고 하지. 그런데 당신들에게 쓸모 있지 않아서 당신들은 우리에게 먹을 것을 주지 않아. 그래서 우리 같은 사내와 여자와 아이는 부탁하는 거요. 우리를 사가라고!"


요안나는 죽어가 면서 이렇게 말한다. "항상 그렇듯이 선함은 실질적으로 도움이 되는 것으로 보였습니다. 그리고 이 세상을 궁극적으로 변화시키는 것 말고는 아무 것도 더 이상 명예로운 것으로 여기지 않았습니다. 다시 말하면 이 세상은 그런 도움을 필요로 한다는 거죠. 그래서 천직을 받은 것처럼 나는 억압받은 사람들에게 왔어요. 그러나 결실 없는 선행을 베풀었던 거죠. 감지될 수 없는 신념만을 주었던 겁니다. 난 아무 것도 바꾸지 못했습니다."

이 말은 요안나가 세상을 바꾸기 위해 폭력에 의존하지 않았던 자신의 순진성을 후회하는 말처럼 보인다. 종교적인 신념은 세상을 바꾸기기엔 역부족이다. 요안나가 그토록 기피했던 폭력이야말로 세상을 바꾸는 동력일지도 모른다고 요안나는 후회하는 것 같다. 이것은 아마도 프롤레타리아 혁명을 고무하는 말처럼 들린다.


지인이 이야기했다. 마르크스의 인간애, 휴머니즘만은 오늘날 여전히 유효하며, 우리가 들고가야할 유산이라고. 하지만 마르크스의 이론은 공산주의가 붕괴하고 자본주의가 승승장구함으로 결딴이 나 버렸다. 하지만 자본주의 역시 바늘 끝에 서 있는 것처럼 위태위태하다. 세상은 어떻게 변할 것인가 자못 궁금해진다.





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뉴욕 타임즈 선정 100권 : <혁명의 시대>  에릭 홉스봄 지음/ 정도영, 차명수 옮김 / 한길 출판사

 

 

이 책 <혁명의 시대>는 일찍부터 "우리가 살고 있는 현세계를 이해하는 데 없어서는 안 될 이정표적인 업적"이라는 평가를 받고 있다. 현재 우리 세계를 지배하고 있는 이념은 자본주의, 자유주의, 민주주의등이다. 그리고 사회주의, 공산주의의 이념도 한 자리를 차지하고 있다. 그런데 이러한 모든 이념들이 모두 한 시대에 근원을 두고 있다는 것은 참으로 흥미롭다. 에릭 홉스봄이 이야기하는 '혁명의 시대'가 그것이다.

 

 

이 혁명의 시대는 1789년에서 1848년까지의 60년간의 시기이다. 이 혁명의 시대의 출발의 총성을 울린 것은 프랑스 대혁명과 영국의 산업혁명이다. 그리고 에릭 홉스봄의 <혁명의 시대>는 마르크스가 <공산당 선언>을 발표한 1848년에 끝난다. 물론 혁명의 시대는 '자본의 시대' '제국의 시대'로 이어진다. 에릭 홉스봄의 3부작 시리즈 <혁명의 시대> <자본의 시대> <제국의 시대>는 연속적인 근현대사를 분석하고 있다.   

 

 

에릭 홉스봄에 의하면 프랑스 대혁명과 영국 산업혁명은 근대 세계를 형성한 혁명으로 불가분의 관계를 가지고 있다. 홉스봄은 이러한 이중혁명으로 중세세계가 종말을 고하고 근대세계가 등장하는 모습을 생생하게 그려낸다. 

 

그 당시 세계가 겪은 혁명적인 변화들에 대한 앎은 우리가 세계를 바라보는 시각을 크게 바꾸어 놓을 수 있다. 우리는 자본주의,자유주의, 민주주의 세계에서 태어나, 그것을 기초로 한 교육을 받고, 그 혜택을 누리며 살아왔다. 물 속에 사는 물고기가 물을 의식하지 못하는 것처럼 우리 대다수는 우리가 자란 토양을 의식하지 못하기 마련이다. 우리는 우리가 살고 있는 체계내에서 밖에 생각할 수 없는 우물안의 개구리와 같다. 하지만 우리 시대를 뛰어넘어서, 우리의 체계를 뛰어 넘어, 그 밖에서 바라볼 때 우리의 사회가 어떤 모습을 하고 있으며, 근본적인 한계는 무엇인지 알게될 수 있다. 그러한 시각은 체계의 한계를 뛰어 넘기위한 기본적인 전제조건일 것이다. 이런 의미에서 에릭 홉스봄의 <혁명의 시대>는 우리에게 자각과 자성의 시간을 갖게 할 것이다.

 

우리는 1789년~1848년의 시기가 혁명의 시대가 될 수 밖에 없었던 제반 이유들을 <혁명의 시대>에서 발견할 수 있을 것이다. 중세의 봉건 사회를 무너뜨리고 자유주의적, 자본주의 사회가 어떻게 성립되었는가, 그리고 이에 대한 반동으로 사회주의와 공산주의가 어떻게 필연적으로 등장할 수 밖에 없었는가?  이중혁명으로 인해 사회는 어떻게 변화되었는가? 종교와 사상, 예술, 과학등은 이러한 변화에 어떤 기여를 했으며 어떤 영향을 받았는가? 프로테스탄티즘은 자본주의와 어떤 관련성이 있는가? 이러한 흥미로운 고찰이 <혁명의 시대>에서 다루고 있는 주제들이다.

 

뉴욕타임즈 선정작중 최근에 읽은 것들은 조지오웰의<1984>, 카프카의 <심판>, E.F 슈마허의 <작은 것이 아름답다>, 홉스봄의 <혁명의 시대>들인데, 이 책들은 공통적으로 우리가 살고 있는 세상의 문제점이나 한계등을 생각해 보게 만든다. 최근에 읽은 이러한 책들은 나를 다소 우울하게 만들었다. 행복을 바라면서 책을 읽었는데, 오히려 불행한 느낌이 든 것은 아이러니하다.

 

어떻게 보면 책읽기는 행복한 사람을 만드는 것이 아니라 사람을 불행하게 만드는 것이 아닐까? 그리고 불행의 원인들을 극복하기 위한 노력을 하게 함으로 풍성한 결실을 맺도록 하는 것은 아닐런지... 

 

명문 시카고대학은 설립초기에는 삼류대학에 불과했지만 허친슨총장의 '고전100권읽기운동'이후 85명의 노벨수상자와 44명의 로즈장학생 배출했다는 내용을 읽은 적이 있다. 도대체 고전이 그들에게 어떤 영향을 준 것일까? 고전은 삶의 이면에 감추어진 원리나 실체를 깨닫게 하며, 현재의 삶에 대한 문제의식을 가지게 하며, 그 해결을 위해 도전하는 삶을 살도록 강요하는 것이 아닐까? 그 도전을 짊어진 사람들은 그 무게때문에 때로는 불행하다고 느끼겠지만 그것은 모두의 행복을 위하는 길이라는 믿음으로 위대한 업적들을 이루어 내는 것일지도 모른다.

 

때로는 풍성한 자연속에 조용히 눈을 감고 행복하게 잠들고 싶다. 소로우의 <월든>을 읽어 보고 싶다.   

 

 

 

 

<작은 것이 아름답다> 에른스트 슈마허 지음/ 이상호 옮김/ 문예출판사

 

 에른스트 프리드리히 슈마허(Ernst Friedrich Schumacher)  (1911~1977)

슈마허는 독일에서 태어나 1930년 로드 장학생으로 선발되어 영국 옥스퍼드 뉴탈리지에서 경제학을 공부했으며. 스물두 살 때부터 미국 컬럼비아대학에서 경제학을 강의했다.

 

실제 경험이 없는 이론화에 불만을 느낀 그는 여러 분야에 진출하여 기업가, 언론인, 경제학자로 알려졌으며, 전쟁중에는 옥스퍼드에서 잠시 학업을 재개했다. 그는 독일의 영국 점령지역 통제위원회 경제 자문관, 영국 석탄공사 경제 자문관, 영국 토양협회 의장, 스코트바더 사의 이사를 역임했다. 그리고 개발도상국을 위해 종간 기술 개념을 창안했고 중간 기술개발집단을 설립하여 의장으로 활동했다. 이후 농촌 개발에 대한 그의 권고안은 수많은 개발도상국 정부로부터 주목을 받았으며 1974년에 대영제국 지도자 훈장을 받았다.

 

현대 환경 운동사에서 최초의 전체주의적 사상가로 평가되는 슈마허는 매우 다양한 관심사를 하나의 참조 틀 속에 버무릴 줄 아는 위대한 경제학자였다. 주요 저서에 <혼돈으로부터의 도피> <좋은 작업> <경제 성장의 근원>등이 있다.

 

<작은 것이 아름답다>는 본래 몇 해 동안 걸쳐 썼던 수필과 강연문을 조금씩 수정해서 묶어 놓은 책이다. 그래서 다양한 부면에 대한 그의 관심을 잘 보여준다.

 

 

1부 <근대 세계>

근대 경제학의 문제점을 제시하면서 그 대안을 제시하고 있다. 탐욕과 이기심에 토대를 둔 경제성장은 영속적인 생활방식을 보장하지 못한다. 대체불가능한 자원이 소진되면 더 이상의 성장은 불가능해 진다. 대안은 인간중심의 경제이다. 

 

2부 <자원>

가장 중요한 자원은 교육과 토지이다. 진정한 교육의 핵심은 인생의 의미와 목적에 대한 근본적인 확신을 심어주는 것이어야 한다. 토지는 단순한 자원이 아니다. 인간은 자연과의 교감을 통해 건강하고 행복한 삶을 영위할 수 있다. 그러므로 토지를 기반으로 하는 농업은 산업과는 본질적으로 다르기때문에 특별히 취급해야 한다.  

 

원자력을 자원으로 사용하는 것은 환경과 생태계에 영향을 미쳐 인류의 존속에 큰 위험을 초래할 수 있다.  

 

대량생산기술은 생태계를 파괴하고 자원을 낭비하며 인간을 기계의 노예로 만들며 인간에게서 기쁨을 주는 노동을 최소화함으로 인성을 망쳐놓는다. 그러므로 이를 대체할 수 있는 '인간의 얼굴을 한 기술'이 필요하다. 인간에게 노동의 기쁨과 창조적 활동의 기회를 제공하는 기술, 인간에게 유용하도록 고안된 기술이 필요하다. 기술이 인간을 파괴하는 대신에 인간에게 봉사하도록 방향을 전환해야 한다.  

 

3부 <제3세계>

개발도상국의 빈곤을 퇴치하기 위해서는 대도시 위주의 개발 보다는 지역 차원에서 접근해야 한다. 즉 2백만촌락에 거주하는 20억 농민을 도와야 한다. 그들을 돕기 위해서는 중간기술의 개발이 필요하다. 

 

선진국의 기술, 인간노동이 필요없는 자동화 기술과 같은 첨단 기술은 제3세계의 빈곤문제를 해결하는데 전혀 도움이 되지 않는다. 첨단기술과 전통기술 사이에 있는 중간기술은 일이 필요한 사람들에게 일자리를 제공해 줄 수 있으며, 이것이 제3세계의 빈곤문제를 해결할 기술이 된다.

 

4부 <조직과 소유권>

모든 조직은 질서의 정연함과 창조적 자유의 무질서를 동시에 추구해야 한다. 대규모 조직은 이러한 추구를 어렵게 만든다. 그러므로 조직을 소규모로 유지하는 것이 더 좋다.

 

삶을 황폐하게 만드는 자본주의의 단점을 보완하기 위해 사회주의적 관점을 도입해야 한다. 기업의 규모가 커지면 소유와 노동의 관계가 희박해진다. 일하지 않는 소유자가 높은 이윤을 독점하는 것은 불공정하다. 이윤은 노동력을 제공하는 조직구성원들에게 분배되어야 하고, 재투자되는 부는 원소유자의 개인의 부로 귀속되는 것이 아니라 집단적으로 소유되는 자본으로 귀속되어야 한다.

 

현재 대기업의 소유구조에 따르면 대기업의 이윤은 공공의 복지에 기여하기보다는 개인 소유자에게 귀속된다. 그러므로 공공 복지를 증진시키기 위해서 기업의 소유구조를 바꾸는 것이 필요하다. 대기업은 세금을 내지 않고 그 대신 주식의 1/2을 공공기관의 주식지분으로 전환하는 방식으로 대기업의 소유권의 절반을 공공화하는 대기업소유 구조를 제안한다. 

 

 

 

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