도전 ! 고전읽기

해방이후 대한민국 독서 환경 및 독서 경향을 보여주는 책.

그 동안 많이 읽혔던 책들을 소개하고 있어 좋은 독서 목록이 될 수도 있겠다.

박수밀 지음/ 돌베개

  엔트로피/ 제레미 리프킨 지음/ 이창희 옮김 / 세종연구원

인류의 문명은 언제까지 생존할 수 있을까?

우리의 세대는 번영하는 과학 물질 문명의 혜택을 받아 풍요로운 삶을 즐기고 있지만, 우리의 다음 세대도 우리와 같은 번영을 누릴 수 있을까?

제레미 러프킨은 이 질문을 심각하게 받아들인다. 

현재와 같은 대량생산 대량소비에 의해 경제가 지탱되는 경제체제는 결국 붕괴할 수 밖에 없다. 석탄이나 석유 기타 광물질과 같은 재생불가능한 자원에 의지하는 경제체제는 곧 종말을 고하고야 말 운명이다. 우리가 눈 가리고 아웅한다고 해서 이 운명을 피할 수는 없다. 우리는 현실을 직시해야 한다. 그리고 종말을 향해 돌진하는 이 세계의 바퀴를 다른 곳으로 돌려놓아야 한다. 

우리에게는 새로운 세계관이 필요하다. 인류의 문명의 종말을 피하기 위해 아니 최소한 늦추기 위해 우리가 해야 할 일은 무엇인가?

제레미 러프킨이 제시하는 해법을 들어보고 싶으면, 엔트로피를 읽어 보기를.

대부분의 사람들은 인류와 인류의 문명이 시간이 지남에 따라 진보해 왔다고들 믿는다. 하지만 <동물의 침묵>에서는 그러한 정신적인 진보는 없다고 주장한다. 

그리고 <엔트로피>에서는 인류의 물질적 진보 역시 진정한 진보가 아니라고 말한다. 이른바 문명의 진보는 오히려 퇴보이며 무질서만 가중시킬 뿐인 것이다. 이것은 우주의 기본 법칙이다. 물질문명이 발전할 수록 엔트로피는 증가한다. 다시 말해 무질서의 정도가 증가한다. 

사실 현대의 소비 문명에 의구심을 가졌었다. 그리고 그 한계가 분명한 자본주의 역시 인류의 존속을 위한 적절한 방안이 되지 못한다는 것을 어렴풋이 느끼고 있었다.

이 책 <엔트로피>는 그러한 나의 생각이 일리가 있음에 힘을 실어 준다. 그리고 무엇이 그 대안이 될 수 있는지 그 방향을 제시해 주었다. 하지만 인류가 그 길을 갈 것인지는 확신할 수 없다. 그리고 이러한 문제에 있어서 내가 할 바는 무엇인가 심각히 고민해 본다. 

지은이의 말

제1부 세계관의 변화

서문
세계관
그리스인들과 역사의 다섯 단계 : 순환과 몰락
기독교적 세계관
현대적 세계관으로
기계의 시대
기계론적 세계관의 창시자들

제2부 엔트로피의 법칙

엔트로피의 법칙
우주론과 제2법칙
시간, 형이상학, 엔트로피
생명과 제2법칙
신체 외적 도구와 에너지

제3부 새로운 역사관의 틀로서의 엔트로피

역사와 엔트로피 분수령
최후의 에너지 분수령
기술
외부비용
기술의 수확 체감
제도의 발달
전문화
세계관과 에너지 환경

제4부 재생불가능한 에너지와 다가오는 엔트로피 분수령

에너지 위기
합성연료
핵분열 에너지
핵융합
광물
대체와 재생, 그리고 보전

제5부 엔트로피와 산업시대

경제학
농업
수송
도시화
군대
교육
보건

제6부 새로운 세계관으로서의 엔트로피

세로운 경제일노을 향하여
제3세계의 발전
부의 재분배
태양에너지 시대의 새로운 인프라
엔트로피 사회의 가치와 제도
과학의 개혁
교육의 개혁
제2의 종교개혁
엔트로피 위기에 처하여
절망으로부터 희망으로

후기
옮긴이의 말

존 그레이 지음/ 김승진 옮김/ 이후 출판사

이건 뭐지? 처음 몇 장을 읽으면서 이렇게 생각했다. 지인이 추천해 주면서 '진보'의 신화를 깨뜨리는 책이라고 이야기한 게 생각났지만 도대체 그레이가 말하고자 하는 바를 좀처럼 잡을 수가 없었다. 끝까지 다 읽고서도 내가 무엇을 읽었는지, 그레이의 의도를 거의 알아차릴 수가 없었다. 다시 한번 읽기로 했다. 한결 내용이 쉽게 들어왔다. 하지만 그럼에도 아직 그레이가 하고자 하는 바를 손에 잡을 수가 없다. 다만 우리가 이야기하는 '진보'란 없다는 것만 잡힐 뿐. 물론 3부로 나누어져 있는 큰 줄거리를 희미하게 잡을 수 있었다고 느꼈지만, 그걸 느끼는 순간 손가락 사이를 빠져나가는 모래처럼 손에 잡히는 것은 거의 없었다. 

1장 [오래된 혼돈]에서는 진보에 대한 신화를 깨뜨리는 데 주력하고 있는 것 같다. 인류는 진보하고 있다. 세상은 점점 더 나아지고 있다. 인류는 과거의 경험을 바탕으로 더 나은 질서와 삶을 만들고 있다. 이른바 '진보'. 이것은 신화일 뿐 사실이 아니라는 것을 그레이는 말하고자 하는 것이리라. 헉슬리의 <멋진 신세계> 또는 조지 오웰의 <1984>에 나타난 미래사회는 진보란 어떤 것인지 단적으로 보여준다. 그것은 말만 진보일 뿐 전혀 진보하지 않은 사회이다. 오히려 퇴보한 사회일 것이다. 인간의 지식은 축적되지만 정치와 윤리는 축적되지 않는다는 것이 그레이의 지론이다. 과거의 악덕 예를 들면 노예제 같은 것이 사라졌다고 믿을 지 모르지만, 다시 말해 인류 세상은 진보해 왔다고 믿고 싶겠지만, 그러한 악덕은 다른 형태로 우리 현대 사회에 침투해 있다. "지식에 있어서는 진보가 있지만 윤리에서는 진보가 없다." 인간은 역사로 부터 배우는 것이 없는 것처럼 행동한다. 지식은 축적이 되지만 윤리는 한 사람이 죽으면 끝이난다. 새로 태어난 사람은 다시 처음부터 시작해야 한다. 

2장 [마지막 생각의 너머로] 프로이드와 융의 심리학을 소개한다. 진보의 신화를 깨뜨리고 그 너머로 향하는 그레이의 생각의 방향은 어디로 향하는 걸까? 어딘지 동양 노자철학을 생각나게 하는 그런 생각들이 펼쳐진다. 서양의 주류 사상계에서 벗어난 생각들이 두서 없이 등장하는데, 한편으로는 서양의 비주류 사상가들이 합리주의나 계몽주의에 비추어 볼 때 신비적인 색채를 지닌 사상들을 가지고 있었음이 드러난다. 그러한 사상들 가운데 언어란 불완전한 것이며 우리가 경험하는 모든 것을 언어로 나타낼 수 없다는 견해도 있다. 그래서 어떤 사람들은 "언어에서 벗어나기 위해 시나 종교, 혹은 자연세계에 빠져든다."그레이는 열렬한 독서광이다. 그는 조명받지 못한 작가들과 사상가들의 말에 기대어 자신의 생각을 넌짓이 제시하는 것 같다. 

3장 [또 다른 햇빛] 주류의 시각과는 관점이 존재함을 깨닫게 해 준다. 송골매를 쫓는 한 사람의 기록, 그의 기록은 송골매를 바라보는 인간의 시각이 아닌, 송골매의 시각으로 사물을 바라본 기록이다. 왜 인간이 모든 것의 중심이 되어야 하는가? 인간의 관점과 다른 동물들의 관점은 다를 수 밖에 없는데, 유독 인간의 관점만이 옳다고 주장하는 것은 독선이다. "관점을 이동하니 또 다른 장소가 드러났다." "또 다른 햇빛은 또 다른 세상을 만든다. 달라지는 빛의 수만큼이나 많은 세계가 있다." "인간이 만든 것들은 보통 인간의 눈에는 보이지 않는 아름다움을 담고 있다. 인간이 만든 장소들도 숲속에서 볼 수 있는 것만큼이나 신비롭고 찰라적이다. 평범하고 일상적으로 세상을 인식하게 만드는 주문을 깨면, 탐험가들이 지도에 나오지 않는 곳을 다니면서 발견하는 것처럼 도시안에서도 예상하지 못했던 장소들을 발견하게 될 것이다." 

지금은 제레미 러프킨의 <엔트로피>를 읽고 있다. 동물들의 침묵과 엔트로피는 유사한 면이 있다. 진보의 신화를 믿지 않는다는 것이다. 그런데 엔트로피를 읽다 보니 동물들의 침묵이 그리워진다. 난해한 문체가 아름다웠다고 느껴지는 것이다. 동물들의 침묵에 비하면 엔트로피는 너무 심한 동의반복적이라 느껴진다. 그만큼 동물들의 침묵은 새로운 읽을 거리였다. 그 속에는 아직 발견되지 않는 생경한 생각들이 넘쳐나고 있을 것이다. 하지만 다시 읽고 싶지는 않다. 

요제프 슘페터의 자본주의 사회주의 민주주의

이렌느 페퍼버그의 알렉스와 나

생 텍쥐페리의 인간의 대지

이갑수의 꽃산행 꽃시

스티브 도나휴 지음/ 고상숙 옮김/ 김영사

<천국의 소년>이란 소설을 추천받았다. 소설의 곳곳에 수학이 나온다고 하며, 추천받은 책이었다. 

북한에 살고 있던 자폐증을 앓지만 수학에는 천재적인 소질은 지닌 한 소년의 이야기였다. 이 소년은 탈북하여 이곳 저곳을 떠돌다 나중에는 멕시코에서 미국으로 밀입국하게 된다. 이 때 사막을 건너 미국으로 밀입국하게 되는데, 이 소년은 전에 읽었던 <사막을 건너는 방법>중 첫번째를 이용한다. 지도를 보지말고 나침반을 보아라.

이 때 알게 된 책이었는데, F1963의 yes24 중고서점을 어슬렁거리다 딱 그 책이 눈에 띄였다. 다른 두권의 책과 함께 아주 저렴하게 사와서 보았는데, 그리 인상적이지는 않다. 스티브 도나휴란 사람이 친구들과 어울려 사하라 북쪽에서 사하라를 지나 사하라 남쪽에 이르기까지의 자동차 여행을 모티브로 하여 거기서 얻었던 여행의 포인트를 인생의 사막에 비유하면서 사막과 같은 삶을 만날 때 어떻게 해야할 지를 조언해 주는 형식의 글이다. 산의 정상에 오르는 것과는 다른 사막 횡단법. 산을 오를 때는 정상 즉 목표가 눈에 보이지만, 사막에서는 길도 없고 그 목표가 보이질 않는다. 삶을 살아갈 때에도 아마 이러한 사막과 같은 상황에 처할 때가 있을 것이다. 

첫째, 지도를 보지 말고 나침반을 보아라

둘째, 오아시스가 있을 때마다 쉬어가라

세째, 차가 모래에 빠지며 타이어에 바람을 빼라

네째, 따로, 함께 가기

다섯째, 캠프에서 멀어지기

여섯째, 국경선에서 멈추지 않기

조금의 설명이 필요할 것 같다. 

첫째, 사막에서는 수시로 지형이 변하기 때문에 지도를 보아야 아무 소용이 없다. 정확한 방향을 제시해 주는 나침반을 보아야 한다. 인생에 사막에서도 자신의 속에 있는 나침반의 소리를 들어야한다. 

둘째. 사막을 건너기 위해서는 힘이 필요하다. 오아시스를 만나면 언제든지 쉬어가며 에너지를 충전해야 한다. 인생의 사막에서도 마찬가지 쉬어가며 나아가자.

세째, 차가 부드러운 모래에 빠져 나올 수가 없을 때는 타이어에 바람을 빼면 된다. 그러면 흙과 접촉하는 표면적이 커져서 모래속을 빠져 나올 수가 있다. 인생의 사막에서 혹 도움이 필요할 때는 언제든지 자존심일랑 버리고 도움을 청하거나 도움의 손길을 기꺼이 받아들여야 한다. 

네째, 따로, 함께 가기. 두 대의 차량이 함께 사막을 건너다 보면 차가 고장나서 수리해야 할 상황이 생긴다. 그럴 때 나머지 한 차도 함께 머물면서 차를 고칠 때 까지 기다린다면 언제 목적지에 도착할 지 모른다. 그럴 때 수리할 차는 수리하고 나머지 차는 목적지를 향해 간다. 그리고 앞서 가던 차가 고장이 나면 그 자리서 수리하고 뒤 따라 오던 차는 또 추월해 간다. 결국 두 대의 차량은 비슷하게 목적지에 도착하게 된다. 

다섯째, 캠프에서 모닥불 앞에 앉아 있으면 사막의 진면목을 볼 수가 없다. 사막 원주민의 초대에 응했더니, 두려움을 극복하고서 초대에 응했더니 또 다른 만남이 이어졌고 즐거운 식사와 교제를 나눌 수 있었다. 때로는 낯선 상황으로 과감하게 발을 내밀어야 할 때도 있는 법, 그러면 또 다른 세상이 기다리고 있음이여.

여섯째, 국경에서 멈추지 않기. 인생의 사막을 건널 때 때로는 어떤 한계를 벗어나지 않으려 할 때가 있다. 그 이유가 무엇이든, 그 한계에서 망설이지 말고 그것을 건너야 새로운 세상을 만날 수가 있다. 

다소 억지로 사막의 경험을 삶에 적용시킨 감이 없지 않다. 그러나 한 번은 일독할 만한 책이 아닐까?

다른 사람들은 나와는 다른 삶의 영감을 얻을 수도 있을 테니까.

20세기를 기록한 책 100권

(출처: http://play987.blogspot.com/2011/05/20-100.html)

로마인 이야기 1~15

고흐- 영혼의 편지

여자 혼자 떠나는 여행2 산티아고 순례길

나는 걷는다 1

곽재구의 포구기행

여울물 소리

천국의 소년1,2

죽은 경제학자의 살아있는 아이디어

워즈워드 시집

오비디우스의 변신이야기.

<변신>이라는 작품을 쓴 작가가 누구지? 카뮈 말고 누구더라, 몇일 전만 해도 카뮈는 생각이 나지 않고 이 소설가 이름만이 생각 났었는데, 

두 사람 자꾸 헷갈린다. 그래 '카프카'다. <변신이야기>를 집어 들었을 때 순간적으로 카프카의 <변신>이 생각났었다.

자고 일어나니 자신이 벌레가 되어 있었다는 이야기 말이다. 

<변신이야기>는 오비디우스가 그 때까지 전해져 내려오던 '로마신화'를 정리한 것이다.

그리스 로마 신화의 단편적인 이야기만을 알고 있었는데, 이 책을 읽다보니 그런 이야기들도 서로 이리 저리 얽혀져 있음을 알게 된다. 

그런데 거의 같은 그리스 신화가 있음에도 불구하고 굳이 따로 로마 신화가 필요했던 이유는 무엇일까?

지중해의 강자가 된 로마인들은 그들 민족의 기원이 단지 인간이 아니라 신에게까지 이어진다고 주장하고 싶었을 것이다. 

다시 말해 그들은 신의 후손이기 때문에 이 세계를 다스릴 정당성을 가지고 있다는 것이다. 

그런데 왜 로마 신화를 다룬 책 제목이 <변신이야기>일까?

로마 신화의 많은 부분들은 신들이 인간으로 변신한 이야기, 또는 인간들이 신의 벌을 받아 동물들로 변신한 이야기들로 이루어져 있기 때문이다. 

흥미로운 것은 신의 변신과 인간의 변신은 확연한 차이가 있다는 것이다. 신들은 그들의 욕망을 충족시키기 위해서 변신을 시도한다. 

하지만 인간들은 신에 도전한 벌로, 또는 신을 화나게 한 벌로 변신당한다. 

통제되지 않은 인간의 욕망, 오만과 질투가 가져오는 파멸등, 로마 신화에서 교훈을 이끌어내고자 한다면 그렇게 할 수도 있을 것이다.  

<프로테스탄티즘 윤리와 자본주의 정신> 막스 베버 지음/ 박성수 옮김/ 문예출판사

저자 서문

Ⅰ. 문제
1. 종파와 계층
2. 자본주의「정신」
3. 루터의 직업개념ㆍ탐구의 과제

Ⅱ. 금욕적 프로테스탄티즘의 직업윤리
1. 현세적 금욕주의의 종교적 토대
2. 금욕과 자본주의 정신

주
해설 - 앤터니 기든스
옮긴이의 말

현대 자본주의가 왜 하필이면 서양에서 시작되었을까?

자본주의에 비견할 말한 것들이 동양, 즉 중국이나 인도 또는 이슬람 국가들에도 있었는데도 불구하고

현대 자본주의는 서구 고유의 것으로 인정된다. 왜일까?

막스 베버는 자본주의 정신은 서구 유럽의 종교적 배경에 기인한다고 주장한다.

종교 개혁으로 등장한 프로테스탄스 사상등이 자본주의 정신의 원류가 되었다는 것이다.

여기 등장하는 프로테스탄트 종파들은 루터주의, 칼뱅주의, 경건주의, 메소디스트, 청교도, 침례파, 퀘이크교 등이 있다.

칼뱅주의의 예정론과 의인론, 그리고 카톨릭의 비세속적 금욕주의에 대립하는 세속적 금욕주의, 소명으로서의 직업의식등이

어떻게 자본주의 정신으로 연결되는지, 아주 복잡한 논의가 머리를 복잡하게 한다.

어떻게 예정론과 의인론이 자본주의 정신과 관련이 있을까?

비세속적 금욕주의란 무엇이며, 그것이 어떻게 합리적 자본주의 정신으로 연결이 될까?

현세적인 프로테스탄스의 금욕은 전력을 다해 재산 낭비적 향락에 반대해 왔고 소비, 특히 사치재 소비를 봉쇄해 버렸다.

반면에 이 금욕은 재화 획득을 전통주의적인 윤리의 장애에서 해방시키는 심리적 결과를 낳았으며, 이익 추구를 합법화시켰을 뿐 아니라 직접 신의 뜻이라고 간주함으로써 이익 추구에 대한 질곡을 뚫고 나왔다. 금욕주의는 목적으로서의 부의 추구는 비난받아야할 최악의 것이라 보면서도 직업노동의 열매인 부의 획득은 신의 축복이라 보았기 때문이다. 더 중요한 것은 부단하고 지속적이며 체계적인 세속적 직업노동을 최고의 금욕적 수단이자 동시에 거듭난 자와 그 신앙의 진실성에 대한 가장 확실하고 분명한 증명이라고 간주한다는 것이다. 이것은 자본주의 정신이라 부르는 생활관의 확장을 위한 가장 강력한 지렛대이다.

소비의 봉쇄와 영리추구의 해방은 금욕주의적 절약 강박을 통한 자본 형성을 용이하게 한다.

도저히 연결 불가능한 것처럼 보이는 것들 사이의 관계를 파헤치는 베버의 사고는 꽤 복잡했을 것이다.

아마도 자본주의 정신이 출현하게 된 데는 단순히 종교적 사상때문만은 아닐 것이다.

하지만 막스 베버는 다른 요인들은 일단 배제한 채 프로테스탄스 정신과 자본주의 정신과의 연결선을 집중적으로 파고 든다.

흥미로운 것은 현대 자본주의에는 그 원류가 되었던 프로테스탄스 정신 즉 종교적인 면이 완전히 빠져 있다는 것이다.

종교 지도자 존 웨슬리는 다음과 같이 말했다.

나는 부가 증대될 때마다 종교의 내용이 그만큼 감소되었던 것을 염려한다. 종교는 필연적으로 근면과 절약을 낳을 수 밖에 없는데, 이는 바로 부를 수반할 수 밖에 없기 때문이다. 그러나 부가 증대하면 자만과 열정과 세속적 애착이 그 모든 형태로 증가한다. 종교의 형식은 그대로이나 정신은 점차 사라져 간다.

베버는 이에 대해 다음과 같이 말한다.

결국 순수한 종교적 열광의 정점이 이미 지나간 뒤 신의 왕국에 대한 추구의 투쟁이 점차 냉정한 직업적 덕으로 해소되기 시작하여 종교적 뿌리가 서서히 말라 죽고 공리주의적 현세주의가 나타났다.

막스 베버는 당시 자본주의가 가장 발달한 미국에서의 자본주의의 변질에 대해 말한다.

현재 영리 추구가 가장 자유로운 미국에서는 종교적, 윤리적 의미가 박탈당한 영리 추구는 스포츠의 특성인 순수한 경쟁적 열정과 결합되는 경향을 보여준다.

이에 근거하여 그는 미래의 자본주의에 대해 예언적으로 다음과 같이 말한다.

미래에 이 재화라는 겉껍질 안에서 살 자가 누구인지, 이 엄청난 발전의 마지막에 전혀 새로운 예언자나 혹은 옛 정신과 이상의 강력한 부활이 있을지, 아니면 일종의 발적적인 오만으로 장식된 기계회된 화석화가 있을 지는 누구도 모른다.  만일 후자가 옳다면 이 문화 발전의 최후의 인간은 정신 없는 전문가, 가슴 없는 향락가가 있을 것이다. 이 공허한 인간들은 인류가 전례없는 단계에 도달했다고 생각할 것이다.

어렵게 어렵게 이 책의 마지막 부분에 이르러서도, 그것도 두 번이나 읽은 후에도 막스 베버의 생각이 정리되지 않던 차에, 마지막 결론부에서 베버는 친절하게도 자신의 논의를 일목요연하게 정리를 해 주고 있어 다행이었다. 그리고 앤터니 기번스의 해설 부분은 베버의 사상을 비판적으로 볼 수 있는 안목을 제시해 주었다.